Биоэтика как гуманитарная дисциплина возникла в ответ на достижения в области биомедицинской науки и технологий, которыми отмечены последние десятилетия. Многие из них помогают победить болезни человека, но в то же время ряд новых направлений - от репродуктивных технологий и «суррогатной» беременности до «поддерживаемого самоубийства» и клонирования человеческих эмбрионов – обрекают общество в нравственном плане на движение вниз по наклонной плоскости. Как относиться к подобным достижениям с точки зрения христианской этики, и как относится к ним Православная Церковь? На какие критерии должны опираться профессиональные медицинские работники, миряне и священники, в тех морально неоднозначных ситуациях, когда необходимо сделать выбор, принять решение о лечении? Как защититься от деструктивного воздействия некоторых новых биомедицинских технологий на личность врача и пациента? Каковы ответы Церкви на сложившийся и непрестанно расширяющийся комплекс этических проблем современной биомедицины? Как решаются данные вопросы в свете Священного Писания, православного святоотеческого Предания?
Фундаментальная связь между христианской этикой и медициной существовала веками. Исторически и логически христианская этика являлась тем «светом» (Мф. 5,14), который просвещал общество, защищал жизнь человека от духовно-нравственных поражений и болезней.
Сегодня для современной медицины в России эта связь сохраняет свое значение и реализуется в феномене «православной биоэтики».
Соединимы ли понятия «православие» и «биоэтика»?
Действительно, для ортодоксального богословия вообще, и для нравственного богословия в частности, «православная биоэтика» - понятие новое. По причине своей новизны это понятие требует комментария. Соединение понятий «православие» и «биоэтика» выглядит как «феномен» в смысле «редкого, исключительного, особенного явления». Допустимо ли такое соединение и насколько корректно понятие «православная биоэтика»? Ответ на эти вопросы связан с правомерностью рассмотрения проблем биоэтики в православном богословском контексте.
Критерием правомерности внимания православных к проблемам биоэтики и корректности этого понятия является сама реальность нашей современной жизни. К этой реальности относятся новые формы лечения болезней человека. Современное здравоохранение активно внедряет в практику новые биомедицинские технологии, такие как трансплантация органов и тканей, искусственное оплодотворение, лечение стволовыми эмбриональными клетками, клиническая генетика и т.д.
К реальности, порождающей православную биоэтику, относится не только сами по себе новые биомедицинские технологии, но и содержание современного законодательства, сопровождающего и регламентирующего применение новых видов медицинской помощи. Законодательное разрешение на применение, необходимо для социального признания новых форм лечения не только по причине новизны биомедицинских технологий. Законодательное разрешение важно и в связи с очевидной несовместимостью некоторых из технологий с традиционной христианской моралью. Так, например, сам факт существования новых методов преодоления бесплодия и законодательное разрешение использования методов искусственного оплодотворения, тем не менее, порождают вопросы о возможности или невозможности использования «искусственного размножения» православными христианами. В связи с существованием трансплантации, возникают вопросы о допустимости продления своей жизни за счет изъятия органов из трупа другого человека без его на то полученного согласия. Допустимо ли искусственно ускорить и обеспечить безболезненную смерть страдающему человеку? Можно делать аборт на основании показаний пренатальной диагностики беременной о болезненности (неполноценности, уродливости) плода?
Европа и Америка: «христианская биоэтика»
Впервые такие вопросы встали перед христианами Европы и Америки в 70-х годах XX века. Именно они впервые начали выстраивать защитную линию против искушений «исцелений» и достижения здоровья любой ценой и любыми средствами. Основаниями формирования западной христианской биоэтики, как явления, объединяющего христиан разных вероисповеданий, стали, во-первых, осмысление перспектив и результатов применения биомедицинских технологий для человека и общества, во-вторых, выработка богословских аргументов против разного рода этик «вседозволенности», включая либеральную биоэтику, расширяющую диапазон прав человека в сфере здравоохранения, от «прав на достойную смерть» до «репродуктивных и сексуальных прав».
Проблемы биоэтики в официальном документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»
Сегодня моральные вопросы о допустимости применения новых медицинских технологий осмыслены православными христианами и в нашей стране. Понятие «православная биоэтика» в России связано с фактом наличия конкретных положений и рекомендаций по вопросам возможности использования биомедицинских технологий. В общем виде они изложены в разделе XII «Проблемы биоэтики» официального документа «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» (ОСК РПЦ), который отражает официальную позицию Московского Патриархата по этическим проблемам в сфере здравоохранения и касаются таких областей как репродукция человека, включая искусственное прерывание беременности, искусственное оплодотворение, контрацепцию, репродуктивное клонирование человека, генетические исследования, умирание, трансплантация, патология сексуального поведения. Конкретное содержание предложений правильного этического выбора при использовании современных биомедицинских технологий в ОСК РПЦ сводится к следующим позициям.
1. Церковь оценивает зарождение человеческой жизни как дар Божий, поэтому с момента зачатия человека всякое посягательство на жизнь будущей человеческой личности преступно. Ответственность за грех убийства нерожденного ребенка, наряду с матерью, несет и отец, в случае его согласия на производство аборта, и врач, производящий аборт. Производство, распространение и оправдание абортов в современном обществе Церковь рассматривает как признак моральной деградации и угрозу для будущего человечества.
2. Использование широкого спектра контрацептивных препаратов с целью намеренного отказа от рождения детей из эгоистических и прагматических побуждений оценивается как грех христианских супругов, так как продолжение человеческого рода является одной из основных целей богоустановленного брачного союза. Использование противозачаточных средств не состоящими браке христианами даже не оценивается по основанию порочности внебрачных отношений.
3. Все разновидности экстракорпорального (внетелесного, искусственного) оплодотворения являются нравственно недопустимыми, так как эти технологии предполагают заготовление, консервацию, признание намеренного разрушения эмбрионов человека и отрицание их человеческого достоинства. Применение репродуктивных технологий угрожает традиционным отношениям между людьми, постепенно вырабатывая отношение к человеческой жизни как к продукту собственных склонностей и даже как к «товару», в случае суррогатного материнства, которое противоестественно и морально недопустимо.
4. Развитие генных технологий актуализирует реальную опасность злоупотребления генетическими сведениями о природной уникальности каждого человека и его предрасположенности к определенным заболеваниям. Целью генетического вмешательства не должно быть искусственное «усовершенствование» человеческого рода и вторжение в Божий план о человеке. Генетическая идентификация и генетическое тестирование могут осуществляться лишь на основе уважения свободы личности. Пренатальная диагностика может использоваться, если она нацелена на лечение выявленных недугов на возможно ранних стадиях, а также на подготовку родителей к особому попечению о больном ребенке, исключая возможность евгенических абортов.
5. Использование клонирования в репродуктивных целях недопустимо. «Тиражирование» людей с заданными параметрами и манипуляции с генетической составляющей человека способствует дальнейшему обесцениванию человеческой жизни. Технологии клонирования человека извращают естественные основы деторождения, кровного родства, материнства и отцовства.
6. Практика трансплантации органов и тканей человека допустима при добровольном прижизненном согласии всех участников таких операций. В случае, если волеизъявление потенциального донора неизвестно врачам, они должны выяснить волю умирающего или умершего человека, обратившись при необходимости к его родственникам. Так называемую презумпцию согласия (предполагаемого согласия) потенциального донора на изъятие органов и тканей его тела поле смерти, закрепленную в законодательстве ряда стран, Церковь считает недопустимым нарушением свободы человека.
7. Недопустимым Церковь считает употребление методов так называемой фетальной терапии и связанной с ней регенерационной медицины, в основе которых лежат изъятие и использование тканей и органов человеческих зародышей, абортированных на разных стадиях развития, для попыток лечения различных заболеваний и «омоложения» организма.
8. Современные реанимационные технологии могут искусственно поддерживать дыхание и кровообращение умирающего человека в течение длительного времени. Превращение акт смерти в управляемое врачом умирание, налагает на современную медицину качественно новую ответственность за смерть человека. Продление умирания искусственными средствами во всех случаях не может рассматриваться как желательная задача.
9. Церковь, не признает нравственно приемлемой в светском обществе легализацию эвтаназии, как намеренного умерщвления безнадежно больных (в том числе по их желанию). Эвтаназия является формой убийства и самоубийства одновременно. Признание законности эвтаназии приводит к умалению достоинства и извращению профессионального долга врача, призванного к сохранению жизни.
10. Рассматривая проблемы гомосексуализма и транссексуализма в разделе биоэтики, Церковь рассматривает такое сексуальное поведение как повреждение человеческой природы, традиционно требующее лечения и духовно-нравственного врачевания. Церковь решительно противостоит попыткам представить греховные страсти как «норму» и обладает опытом оказания духовной поддержки личностному исцелению человека.
Должна ли продолжаться работа?
Сводится ли все содержание православной биоэтики к основным позициям «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви»? В основе - конечно. Но каждая из перечисленных позиций требует более детального богословского раскрытия. Более того, возникают новые технологии, новые открытия и новые области исследования:
- этические проблемы применения искусственного интеллекта,
- этические проблемы границ генетического моделирования человека,
- этические проблемы применение искусственной матки,
- этические проблемы нормативов и регулирования сексуального поведения человека и половой принадлежности,
- этические проблемы генетического тестирования новорожденных
- этические проблемы евгенических абортов.
Особого внимания требует критический анализ популярных либеральных аргументаций по каждому вопросу. К сожалению, именно либеральная биоэтика лежит в основе законодательных разрешений применения и рекомендаций к использованию как в западных странах, так и в России. Раскрытие теоретической несостоятельности либеральных принципов – реальное условие изменения законодательных норм в стране.
Открытыми остаются задачи осмысления позиций и опыта различных христианских концессий в разных странах. Какой характер должно носить это осмысление: пассивного информационного восприятия, установочной критичности или творческого сотрудничества? Продолжение и расширение работы в Русской Православной Церкви в направлении православной биоэтики в формах научных разработок, рекомендаций и этических оценок в статьях священников, врачей, биологов, философов - необходимо для нравственного и духовного просвещения современного человека, для защиты человеческой жизни с момента зачатия и до смерти, для сохранения достоинства человеческой личности, как важнейшего условия достижения человеком истинного блага и наследия жизни вечной.
Заключение
Феномен «православной биоэтики» значим и важен для России. Появление и самого понятия и его содержательное наполнение обусловлено такими основными факторами:
- реальностью и внедрением в практическое здравоохранение новых биомедицинских технологий и этическими проблемами их использования;
- существованием конкретных рекомендаций по применению биомедицинских технологий в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви»;
- необходимостью выявления особенностей биоэтических позиций в русском Православии в сравнении с подходами католиков и протестантов;
- созданием в Русской Православной Церкви в 2021 году Синодальной комиссии по биоэтике, которая по своей сути не может не быть православной.
И.В.Силуянова,
д.ф.н., профессор кафедры биоэтики РГМУ им. Н.И.Пирогова, член Синодальной комиссии по биоэтике Русской Православной Церкви
siluan@mail.ru, т. 89166027008